陆九渊像。光明图片/视觉中国

　　中国古代讲学者甚多，而能让听众情动以至泪崩的却不多见。宋代心学代表人物陆九渊，就是这样一位高手，史称他的“讲义”往往“掀动一时，听者多靡”（《宋元学案》），还常出现情激泣下的场面。

一

　　“陆丈”是时人对陆九渊的尊称。当时讲学者不少，但在人们的印象中，他的讲学最为特别。有一位叫汤仓的小吏，曾与“陆丈”有过问学对话，一听之下，大为感慨，“次日谓幕僚曰：陆丈近至城，何不去听说话……陆丈说话甚平正，试往听看。某于张、吕诸公皆相识，然陆丈说话，自是不同”（《陆九渊集》）。还有一位听众一听之下竟然七日难眠：“一学者听言后，更七夜不寝。或问曰：如此莫是助长否？（陆）答曰：非也。彼盖乍有所闻，一旦悼平昔之非，正与血气争寨作主。”这固然是特例，并非每位弟子都如此，但它也表明“陆丈说话”的强烈震撼力。

　　当然，这种震撼力更为生动的体现，是使听者当场泣下。兹举三例。其一，最著名的当属白麓洞书院讲学，让朱熹弟子动情流泪。那是淳熙八年，陆氏受朱子之邀讲“君子喻于义，小人喻于利”一章。他后来回忆：当时自己讲得酣畅淋漓，“先生云：讲义述于当时发明精神不尽。当时说得来痛快，至有流涕者。元晦深感动，天气微冷，而汗出挥扇”。朱子的回忆也与此相契合：“元晦又与杨道夫云：曾见陆子静义利之说否？曰：未也。曰：这是子静来南康，熹请说书，却说得这义利分明，是说得好……说得来痛快，至有流涕者。”其二，让自己的弟子泫然流涕。在陆氏不太长的学术生涯里，除上述白麓洞书院外，他还多次让弟子情热噙泪。如早年在写给《与舒元宾》的信中，陆子有这样的描述：“比来所得朋书，多好气质，讲切端的，亦自觉稍进……见李淑润，与之言恶俗交戕之处，泫然流涕，感激良深，自此亦可以为学，第恨相处不久耳。”其三，说哭百姓。陆九渊54岁时任职荆门军，在当地为500多百姓吏卒做了场公开讲演，主题是“为民祈福”，“发明人心之善，所以自求多福者，莫不晓然有感于中，或为之泣”。

　　如上述，陆九渊的讲学，既悚动大儒如朱子，又泣其弟子，还燃情平民。让不同阶层、知识背景的受众，认同、诚服，甚至动情，“陆丈”的讲学一定有其过人之处。

二

　　陆九渊的学问特色鲜明，此诚如王阳明所揭示：“简易直截，真有以接孟氏之传。”而陆氏讲学，更是真诚直切。

　　先说直截。他曾自道，“今岁都下与朋友讲切，自谓尤更直截如前日”，并毫不掩饰自己“明目张胆纠正之”“恻怛岂弟感悟之”的讲学风格。朱熹回忆陆氏白麓洞书院讲学，“至其所以发明敷畅，则又恳到明白，而皆有以切中学者隐微深痼之病，盖听者莫不悚然动心焉”。文中“切中学者隐微深痼之病”一语，就显露出陆氏犀利之风。其实，陆氏对长自己近十岁且名重天下的大儒朱子，论学辩道时也丝毫不减锋芒：“晦翁之学，自谓一贯，但其见道不明，终不足以一贯耳。尝与晦翁书云：揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自安。此言切中晦翁之膏肓。”

　　这种狂狷犀利风格更直白流露于他与弟子的书信中。如《与张辅之书》：“充子之践履，识者观之，正有可愧可耻，不能戒慎，不能恐惧，莫甚焉。”又如《与舒元宾书》：“比来所得朋旧，多好气质，讲切端的，亦自觉稍进……某观之，甚不谓然。诸公虽各不同，然学失其正，一也。尝论其说均为邪说，其行均为诐行。”对弟子的批评，如此不讲情面，尖锐犀利，想弟子们捧读之下，不能不汗流浃背，情绪涌动，深极处泫然涕下，洵然难免。

　　次说“雕出心肝”。除上述“切中”的尖锐外，“雕出心肝”的深情真诚，是陆九渊讲学动人的又一大要因。他曾自道，自己讲学“直截是雕出心肝”，换言之，即是掏心窝说真话。如上述白鹿洞书院，朱子就现场感受了陆九渊入情入理剖白的“胸襟之辞”：“元晦又与杨道夫云：曾见陆子静义利之说否……却说得这义利分明，是说得好。如云：‘今人只读书便是利，如取解后，又要得官，得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为利。’说得来痛快，至有流涕者。”文中“说得来痛快”，实就是陆氏讲话“直截是雕出心肝”的特色。陆九渊在荆门军对民众的“讲义”，也是如此情深意切。他宣扬福不在神佛之佑，而在自求多福；求福的关键是心正，“心正，无不是福。此心若邪，无不是祸”。因为“其心若正，其事若善，是不逆天地，不逆鬼神，不悖圣贤之训，不畔君师之教，天地鬼神所当宥，圣贤君师所当与，不辱父祖，不害其身，仰无所愧，俯无所怍，虽在贫贱患难中，心自亨通。正人达者观之，即是福德”；相反，“若其心邪，其事恶，是逆天地，逆鬼神，悖圣贤之训，畔君师之教，天地鬼神所不宥，圣贤君师所不与，忝辱父祖，自害其身”。这番话渲染了“积善之家，必有余庆”的古训，并以“君师之教”强化了行善与得福之间的必然现实关联，使得德福一致的说服力更强；而且关键的是，陆九渊是结合生活中的人伦物理来宣讲的，“心善—事善—合礼守法—光宗耀祖—身达心安”的逻辑揭示，大体是符合生活实际的，也是人们身边屡屡演示的故事。在古代集权宗法社会，这一逻辑是有说服力的，也是非常契合人们的德福报一致的心理和价值预期的，自然易于说服和打动人。

三

　　“陆丈说话，自是不同”，还有一个更为深刻的因素，那就是他颇为自许的“血脉上动人”：“吾与人言，多就血脉上感移他，故人之听之者易，非若法令者之为也。如孟子与齐君言，只就与民同处转移他，其余自正。”文中“血脉上感移他”一语，曾多次在《陆九渊文集》中出现，有时又作“血脉上感动他”。文中所谓“听之者易”之“易”，有容易明白的意思，但也包含了共鸣、感动与兴起之意。这里就透露了一个重要信息，即在陆九渊本人看来，他的“与人言”之所以使人感兴、倾倒甚至泪崩，要在“多就血脉上感动他”，这是陆丈讲话、讲书、讲学的关键。

　　陆氏所谓“血脉”，是个比喻的说法，意指根本，如“读孟子须当理会他所以立言之意，血脉不明，沉溺章句何益”。也含主宰意，“凡事莫如此滞滞泥泥，某平生于此有长，都不去着他事，凡事累自家一毫不得。每理会一事时，血脉骨髓都在自家手中”。要言之，陆氏所谓“从血脉上感移他”，即从人的本质或说灵魂深处来触动人，这用他心学的语言来表达即是“先立乎大者”。

　　所谓“先立乎大者”之大，即是心。因为心具万理，“人心至灵，此理至明，人皆有是心，心皆具是理”。心统具万理，也就意味着心涵摄着万千世界。故陆九渊又强调“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，宇宙合一于吾心，吾心当然也就成为世界的根本。由此陆九渊讲学，着意“启人心之固有”，其大端是：

　　其一，“剖剥磨切，清明本心”。因心具万理，故人是先验至善的，应加“剖剥磨切”的功夫，去除习染，恢复本心之灵之明：“此心本灵，此理本明，至其气禀所蒙，习尚所梏，俗论邪说所蔽，则非加剖剥磨切，则灵且明者曾无验矣。”陆九渊坚信，只要“剖剥磨切”彻底，人心定会澄明：“人心有病，须是剥落得一番，即一番清明；后随起来，又剥落，又清明，须是剥落得净尽方是。”陆氏讲学，言辞尖锐，直刺痼疾，深中肯綮，正是这种“剖剥磨切”功夫的体现，寄意所在正是摒除习染，清明本心，故使人心悸而心动。

　　其二，自作主宰。宇宙与吾心合一，人是世界的主宰，更是自己的主宰。故陆九渊非常重视“收拾精神，自作主宰”。他认为：“人精神在外，至死也劳攘。须收拾精神，自作主宰，收得精神在内时，当恻隐即恻隐，当羞恶即羞恶，谁欺得你？谁瞒得你？”由此主宰而来的主动性，实凸显了人修身立德的可能与必要性。正如孟子所比喻：挟泰山以超北海是不可能的，但为长者折枝是完全可为的；心具理，心本明，收拾精神，恢复本心，是完全可以做得到的。明此理，则自要“收拾精神”，寻求良心之固有，从根本上使人兴起，即从“血脉上发动”！这恰呼应了人的主体性，唤醒了精神的激情，故人之感奋也易。

　　其三，堂堂地做人。心具理，吾心与宇宙合一，人既是世界的主宰，也是自足、至善的存在，故人为贵：“儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。”既然人为“三极”之一，那么人理应实践并呈现这一至上价值。所以陆九渊强调人要“做得人”：“上是天，下是地，人居其间，须是做得人，方不枉。”他还有一句更加生活化的生动表达：“若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”从其心学逻辑来看，“堂堂地做个人”，亦是“心至灵、心具理”的应然显现，更是“收拾精神、自作主宰”的必然选项；换句话说，吾有是心，即当然可以堂堂地做人，也理应堂堂地做人。陆九渊从“心本”的大体上，赋予每个人堂堂做人的光荣，也警醒每个人堂堂做人的责任，故使听者顿生共鸣，血脉涌动，往往多靡。

　　（作者：胡发贵，系江苏省社会科学院研究员）